引 语

引　语

《易经》的《象传》

 

我们在进入实际卦爻内容的义理讲解之前，先要对“十翼”，也就是《易传》有一个初步的认识。“十翼”之中的《文言传》专讲乾、坤两卦，那是非常特殊的。有些《易经》版本因此将《文言传》调到乾、坤两卦里头；大部分版本因为《文言传》到底是专门解释“经”的“传”，所以还是把它放在《易经》经文（即卦和爻）后面，没有跟着乾、坤二卦的卦、爻辞走。十篇《易传》
之中，跟着《易经》经文走的只有《彖传》与《象传》。譬如乾卦卦辞“元亨利贞”后面就是《彖传》，主要解释卦的结构和卦辞，还有很多创造性的发挥与见解。首先，我们看《象传》。

《象传》又分《大象传》与《小象传》。《大象传》解释卦象，《小象传》解释爻象。《大象传》是《彖传》、《象传》之中创作时间
最早的，所以它非常朴素，并没有着重解释卦辞，可能在《大象传》创作的时代，认为卦辞没什么好解释的，因为那个时代的人理解卦辞不像现在这么难。他们比较重视的反而是像乾卦《大象传》“天行健，君子以自强不息”和坤卦《大象传》“地势坤，君子以厚德载物”这些素朴的观念，以及从三画卦变成六画卦之后的卦象。六爻卦上面三爻构成上卦，也称为外卦；下面三爻构成下卦，也称为内卦。上卦与下卦合成六爻卦，即由三爻卦变成六爻卦，在《易经》的发展源流上，这叫做重卦，也就是周而复始的概念，从基层到高层、从内到外、从下到上，随着时间变化的历程。

 

经过重卦变成六爻卦，有了上下、内外的分别之后，以八个三爻卦（乾、坤 、坎、离 、震 、巽 、艮 、兑 ）搭配组成的上、下卦之间，自然会产生密切的互动关系。所谓“诚于中，形于外”、“内圣外王”，外面感染到什么，可能会影响内部；内部所酝酿的东西，可能会影响到外面的言行举止，所以内、外卦的互动非常重要。《大象传》就是锁定上、下两个从自然取象的卦——即代表天、地、水、火、雷、风、山、泽八种自然现象的八个三爻卦——它们之间的互动关系。《大象传》就是经过自然观察而取法乎自然，再运用到人世间的做人处事上，所以它像是道德劝说，或是人生修炼的经验法则，而这些经验法则是有自然天理的依据，如“天行健”是自然现象，对人来说，就是“自强不息”；“地势坤”是大地的现象，在人来说，就要有“厚德载物”的包容力。由此可见，上、下卦和内、外卦的互动关系就集中在《大象传》，我们可以通过它来观察这些卦象，并运用到人间。

有了《大象传》之后，爻辞也需要解释，所以《小象传》出现了。《小象传》解释爻辞，不见得是针对它在训诂上的解释，而是分析爻是如何写出来的，它本身所具备的条件，以及爻际之间的互动关系。这个爻所在的卦可以视作大环境，它所在的爻位即是它自身的客观条件。因此，《小象传》的目的就在于帮我们掌握这个爻在各种力量影响下，它的处境、未来的发展，以及当下的应对之法。

由此可见，《大象传》关注整个卦，重视上下内外的互动；而《小象传》则是分析每一个爻的具体处境。

 

 

《易经》的《彖传》

一般认为，《彖传》是在《象传》之后出现的。大概是因为《大象传》和《小象传》出现一段时间之后，不论是学《易》或授《易》之人，都觉得随着时代更新，又有很多新的经验、新的创见不断出现。而《彖传》可说是这个阶段的集大成者。

首先是卦辞需要进一步解释。在古代某一个时期，卦辞可能就是当时的生活语言，不需要逐字解释。但随着年代久远，卦辞产生的背景已鲜为人知，这时就需要解释了。《彖传》便由此而生。但是《彖传》不能停留在字句的解释上，还要将整个《易经》义理的架构展开；不但要掌握每一卦、每一爻，还要掌握爻与卦的关系。因为六个爻在每一卦的重要性不一样，六爻之中假定有影响全局、代表全卦精神的爻，就称为“主爻”，其他的爻就是配角。《彖传》会直接点出主爻，再从卦与爻的整体结构去分析它。由此可见，《彖传》是在《象传》完成解释爻辞的任务之后，受到卦辞的启发，进而结合生活体验所形成的创造性见解。

 

《易经》经文通常言简意赅，不一定会明说什么，却能启发《彖传》的作者提出一些更新的、甚至是突破性的意见。这些见解很多是很精彩的，所以我们称之为“赞”。“赞”有帮助、赞助之意，也就是帮助别人理解。孔老夫子对《易经》的贡献就是“赞易”。孔子五十以学《易》，自己深有体会之后，希望能和大家分享，于是竭尽所能，把一些具有启发性的心得写出来，使得《易经》内含的智慧推广发扬光大，这就是“赞易”。

我们要明白，《易经》并不是死硬的教条，它强调每一代都要创新、要突破既有格局；不但能应付当代最迫切的危机，还具有指向未来的前瞻性。《易经》的智慧在未来百年千年还可以不断地启发后人，针对他们那个时代所面临的问题，从一些基本面上提供指引。这就是《彖传》的作用。我们现在距离《彖传》的写作时代已经两千多年。《彖传》的作者从经典的启发而能有所创新，我们不是更需要创新吗？现今人们向《易经》起占提问，大到家国天下乃至人类的文明发展，小到个人理财、修身、持家，以及公司经营，都不能拘泥经传文字，必须以新的时代经验不断翻新解释。要知道，越具有挑战性的问题，《易经》越能显现其生生不息的创新能量。

 

《易经》的《文言传》

在《易经》经文之后出现的，先是《大象传》，然后是《小象传》，再接着是《彖传》，这个时间脉络显现《易经》强调一代接一代的创造性精神。在《易传》的其他部分，像乾、坤两卦单独有一篇《文言传》，反复阐释乾、坤两卦的卦爻辞，因此内容比卦爻辞多得多。《文言传》绝大部分是孔门思想，从其中大量的“子曰”可以看出。我们今天读《文言传》，不难得知孔子当时是如何理解、运用乾、坤两卦的智慧。乾卦《文言传》篇幅较多，因为乾卦是基本中的基本。坤卦《文言传》只有乾卦篇幅的三分之一。所以乾卦《文言传》从卦到爻不厌其详地讲了四遍，每一遍都借孔子的思想、言论，从不同的角度详细申论。而坤卦《文言传》只强调坤卦柔能克刚、母爱式无限包容的特质，至于乾、坤两卦共通的东西就没有多费言辞了。

为什么只有乾、坤两卦有《文言传》呢？因为《文言传》具有示范的功能，乾、坤两卦弄明白了，整个《易经》六十四卦的轮廓、精神也就懂了。因此，过去乾、坤两卦也称父母卦，天父地母，是生生之源，其余六十二卦都从其中来。若从八纯卦来讲，乾卦（ ）、坤卦（ ）也是另外六卦的生生之源，乾为父、坤为母，震卦（ ）、坎卦（ ）、艮卦（ ）分别为长男、中男、少男；巽卦（ ）、离卦（）、兑卦（ ）分别为长女、中女、少女，刚好一家八口。这也是唯有乾、坤两卦具备《文言传》的原因之一。

学习《易经》是一个挑战

学习《易经》，一定要学习《易经》的占卦。《系辞传》就有提到“大衍之术”——用蓍草占卦的法门。《易经》固然是以义理为先，但占卦是很好的人生观察接口，也是一种应对变化的操作，一种对形势发展的敏感和解读。我个人学《易》三十多年，学占卦没那么久，开始占卦更晚。“大衍之术”讲的是占卦的原理，即日、月、星、辰、天、地、人、时周期性的循环互动。它的操作步骤为什么这么设计，还有它的运用，以及卦算出来如何解读、如何触类旁通？其占法是有境界的，跟人的修为息息相关。正所谓“《易》为君子谋，不为小人谋”。可见品德还是最重要的。

除了“大衍之术”的占卜方法，后世还有一些比较简单的占法，如金钱卦或者梅花易数等。不过，若要比境界、比针对错综复杂的人生问题的观察、思考，“大衍之术”还是第一的，因为有些占法谈不上境界，就是图简便而已，而且很多是与人的急功近利、欲望的扩张结合在一起。

 

我们看现在全世界的灾难和人的欲望不受管束、自由极度扩张、不断包装资本主义等是绝对有关系的。现在人类要面对的问题还很多，能源问题、污染问题、生态问题，还有反恐战争的问题，全都纠结在一起。面对越来越多的天灾人祸，包括我们自己在内，难免也要受到一些冲击、损失、挫折、无奈。可是我们如果有机会学习《易经》，眼前这个瞬息万变的大环境，也正是我们学习冷静应变的道场。从前学《易经》的人往往在书斋里待一辈子也碰不到什么了不起的事情，那样理解《易经》是相对浅表的，纯粹是书斋式的；如今，我们遭逢许多史无前例的、世界性的问题冲击，正好刺激我们把《易经》深藏的智慧挖掘出来，进而化解问题，对未来的困惑提出完善的解决之道。所以尽管身处逆境，我们也要为自己“生逢其时”而觉得很过瘾。不过，这是我个人对现代世界的想法。我认为，学习《易经》，不仅对个人、社会乃至天下，都是一大挑战。当今之世，人的各种贪欲，不管大贪、小贪都被刺激起来，无限膨胀、不受约束，真的是一件非常可怕的事情；还有遥遥无期的金融危机、局部动荡，这些现象很多值得我们深入思考。至少我个人觉得通过六十四卦、三百八十四爻的学习领悟，可以在第一感的时间轴抓到问题的精髓。

《易经》强调节制欲望的现实意义

对于欲望，不管是儒、释、道，没有任何一种修行法门是鼓励纵欲的。但欲望不可能消灭，所以要恰到好处地节制。否则，像资本主义、自由经济、自由市场，都是鼓吹自由，希望政府各方面干涉越少越好，为什么会导致金融危机，出现这么大的纰漏呢？正如《易经》的第十九卦临卦（ ）、二十卦观卦（ ）所说的“八月之凶”（这一次的金融危机在2008年阴历八月发生），自由过度失控，大好变大坏，“元亨利贞”变成“八月之凶”，“八月之凶”可能是自然生态破坏之后的反扑，也可能是滥用自由、毫无节制造成的金融灾难。

可是毫无节制到后来还是得节制，对不对？还是得出手解决问题。这些现象的出现是非常具刺激性、颠覆性的，在《易经》中却早已经有了答案。道家固然崇尚自由，像庄子向往大鹏鸟挣脱一切羁绊，可是你千万不要忘了，在老庄的智慧中，更强调节制欲望，要清心寡欲。自由和欲望要配套，节制欲望、清心寡欲和崇尚自由是不可分的，所以不会出问题。现在资本主义世界种种金融衍生商品的包装，不但不要求你节制欲望，反而刺激、引诱、扩张个人的欲望。要你消费，要你盲目投资，连七、八十岁已经退休的人，还花言巧语劝你把积蓄拿出来生财。可见，道家的节欲多么重要。很多人只看到挣脱束缚、自由的一面，忘了另一面平衡的做法，必须从节制欲望开始，不然一定出事。这也就是临卦“至于八月有凶”的警告。

创造力源头在乾、坤

自古以来，《易经》被认为是中国古代文化的源头。它的生命力真的不可小觑。上经从乾、坤到坎、离是自然的演变，开天辟地，乾为天，坤为地，这是最基本的取向。这个宇宙是怎么开始的？所有的生命存在又是怎么开始的？照现在科技知识掌握的宇宙自然发展脉络来讲，一百三十七亿年前的宇宙大霹雳可能就是开天辟地的起点。很多人说大霹雳前三分钟就决定了现在宇宙扩充前的基本格局。在极短暂的时间点内突破，很多事物在瞬间注定，这种巨大能量的释出，我们从乾卦（ ）到坤卦（ ）的转变也看得出来。乾、坤两卦六爻全变，可谓剧变。这种变化也叫错卦。卦有错综，乾坤的变化是瞬间全变，而随后的屯卦（ ）、蒙卦（ ）、需卦（ ）、讼卦（ ）、师卦（ ）、比卦（ ），则是慢慢转变，是相综一体、一体两面，几乎同时具有的一个关系。屯卦变蒙卦，师卦变比卦，整个卦象颠倒一百八十度，这叫相综。但是乾坤之间一开始就是极度剧烈、天翻地覆的变化。六个阳爻的乾卦瞬间就能剧变成六个阴爻的坤卦，那是多大的能量！开辟创造的源头
能量是如此惊人，影响如此深远，即便是这个物质宇宙一百多亿年之后的格局，竟决定于当时那一刹那，这个创造就很值得去研究，到底是怎么回事呢？前三分钟怎么就能搞定宇宙的基本布局呢？错卦的变化，六爻全变，性质彻底相反，但是相反必相成。乾坤结合，刚柔互济，生生不息，后面屯、蒙、需、讼就这样维系下去，所以我们用开天辟地来贯穿。

因此，讲到《易经》，我们必然要从乾、坤两卦最形而上的宇宙创始开始，从本体谈到运用，从起点到后面长远的发展。如果运用到现实人生中，如组织生活、个人规划，这就与永续经营的架构有关了。永续，就是不管遭遇什么浩劫、挫折、挑战，以乾、坤为源头所涌起的创造力、生命力，足以让我们面对一切、克服一切、化解一切，而且还可以一代一代传下去。所以文明绝不会毁于我们这一代人，由《易经》的离卦（ ）就知道，再大的灾难都会过去。不过，自然世界总是适者生存，过不了关的或者无辜的，祸患总是难免。即使这样，我们也不要灰心，因为事态总是剥（ ）极而复（ ），一定有重生再造的能力；而复卦重生再造的能力，根本的创造力源头还是在乾、坤那最自然的、无穷无尽的力量。

 

乾为主，坤为从

任何事物若要永续经营，除了分架构，还要分主从，即乾为主，坤为从。乾卦创造、勇猛、精进、自强不息、无限的开拓力量，永远是要带头的，那就叫“主”。可是也绝对需要配套的执行力，把想法落实。你不能老是天马行空，还得“天马行地”。也就是说，在广阔的大地上，要把像天一样高远无际的理想落实到大地上，从实践中一步一步展开。所以“乾”一定需要后面的“坤”，“坤”也需要前面的“乾”作为理念的指导，这就叫“从”。

乾主坤从，基本上是这样，少了谁都不行。如果没有坤，乾就一直在天上飘，无法落实到人伦日用上来；如果只有坤，没有乾，就可能盲动，因为缺乏天道天理的指引。所以在封建社会，就有君王、臣民。像《说卦传》就说到，乾为君，坤为众。广土众民就是坤卦的含义。君臣、领导人与民众之间，显然就是一个主从的架构。当然现代社会随着自由开放、多元民主，君臣早已不存在；可是社会上不管什么组织，一定有主有从。就像我们刚才讲的，每一个卦都有最重要的爻，其他的爻都是围绕这个核心灵魂的爻互动，然后形成这个卦里面爻的错综复杂的变化，也就是主从的变化。

坤卦中含藏的申、田、甲、由

“坤”字左边是“土”，右边是“申”。“土”就告诉我们，在这块土地上，一定要有立足之地，才能建立一个稳当的平台。然后土地上有众生，包括植物、动物、人类。所以在坤卦的时候，能不能包容？与人相处的关系如何？都很重要。坤卦是希望实践乾卦的天理，即自然的规律，这就是“申”。“申”即伸张。我们看基督教的祈祷文，每次念到最后，说上帝多么多么伟大，最后也很实际，也是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，如果上帝的旨意只行在天上，那地上就倒霉了，没有办法普及众生。行在地上就是坤卦，可见务实的实践具有非常重要的意义。有了乾卦天理的指导，坤卦务实的实践，从计划到执行都井然有序。

乾、坤除了主从关系之外，还可以说是理与势。乾是讲天理的，永远是那样周转不息，到坤卦就有“势”了。我们栖身的这个地球，有山河大地、山川险阻。我们看天体的运行好像很简单，而我们要在大地实践理想的时候，动不动就碰壁、动不动就有险难。这就叫“势”。所以坤卦《大象传》一开始就点出这个“势”字，叫“地势坤”。权势、形势，这种压力感，我们必须面对。碰壁怎么办？碰到大河当道怎么办？这都是坤卦很实际的问题。“地势坤”就告诉我们面临这些险阻障碍，由不得你浪漫，还得在大地上实践理想，推行自己的志向，使自己的初衷得以实践。能不能在这个土地上伸张你的理想、伸张你
的天命，这就叫“申”。

 

“申”字中间就是一个“田”，田地。中国远古社会有非常漫长的农耕生活。但是《易经》中绝大部分的“田”是讲田猎，就是打猎。因为渔猎时代比农耕时代更早，实际上是《易经》主要取材的象征，可能是借打猎生活更能比喻人生追求的目标，你是要撒网还是要射箭？是要单发点放还是要一网打尽？如果是撒网，该怎么布局呢？打猎也好，种田也好，“田”这个字都无比重要，中间还有“十”字，你的我的，四个格子，就是我们人生奋斗的平台。回到种植作物层面来讲，作物要长得好，首先要深扎根，要生根，就要松土，要耕耘，要深入到土里面吸收丰富的营养。

天干“甲”，就是一个在田中深入扎根的象。第一天干代表新的创始，甚至有第一等的绩效。干支计时第一个就是甲。想要获得甲等绩效，想要创世纪、划时代，一出手就有不凡的气象，有最高档次的成就，这是怎么来的？就是要深扎根，而深扎根就要先界定那块田。

 

田中作物如果长得好，顺着生命的特性往上冒，那个叫自由自在的“由”。有人讲资本主义的自由好，但是他忘了欲望是要受节制的，所以自由刚开始好，后面就是无限的灾难。老庄道家向往自由，但是他重视欲望的节制，所以能够平衡。可见，真正的自由是节制欲望，超脱欲望的纠缠。如果无法有效节制欲望，那种体制下所有的自由，后来会变成最不自由。不是吗？从个人到公司到国家都欠一屁股债，几十兆美金根本就没用，虚拟的泡泡那么大，那是自由吗？那么如何对待坤卦自由自在的“由”呢？就是让它长，了解它生命的根性是怎么长出来，不要压制。道家最反对压制，也不要急功近利的帮助，像“揠苗助长”，一拔就死，应该恰到好处地让它该怎么长就怎么长，这就叫“由”。“由”字也是《易经》的关键词，像第十六卦豫卦（ ），第二十七卦颐卦（ ），其中最重要的就是这两个词：“由豫”和“由颐”。颐卦讲养生，强调要顺自然，违反自然法则去养生，适得其反。豫卦也是一样。

“甲”字出现在第十八卦蛊卦（ ），与现在全世界都很重要的反贪腐有关。蛊卦讲到“先甲三日”、“后甲三日”，改革不是要创新、要恢复一个新的循环的开始吗？那要怎么做？蛊卦讲“甲”，豫卦、颐卦讲“由”，一个字就有无限的智慧在里头，都是针对时弊的。

 

“申”字的意思很简单，“甲”也做到了，“由”也做到了，贯穿起来就是“申”，那多圆满啊！想要完成一件事情，你要“申”，不想委屈，那就先得做“甲”的工作，然后注意“由”的发展，最后贯穿起来就叫“申”。《易经》说处末法时期，乱世忧患最重要的，就是做好巽卦（）的功夫。巽卦就讲到“申”了，《大象传》说“申命行事”，伸张天命行人事，完成此生的天命。巽卦的君位在六爻里面就叫“先庚三日，后庚三日”，与蛊卦谈改革“先甲三日，后甲三日”在义理上的关联是什么？一个是“甲”一个是“庚”，一个是第一天干，改革创新要从头开始；“庚”是第七天干，也是变更的“更”，这是《易经》要求的，必须要变！“庚”之后，变成“辛”了，就是第八天干的“辛”。所以，“庚辛”就是“更新”，一元复始，万象更新。可见“申”和“庚”有关，也跟整个巽卦有关。这个“申”已经如此了不得，往下扎根，往上自由自在地伸枝展叶，并不是空空如也，完全是结合这块土地的资源，从立足之地把它伸展出来，“申于土”就叫“坤”，所以这个大地之母的母亲卦，有无限包容力的生命载体的坤卦，多么伟大！在土中生就是坤卦的意思，你修这个修那个，学这个学那个，要是你学的东西不能回馈社会，修炼半天只成全自己，跟整个社会一点关系都没有，不能普度众生，不能与当下这块土地有联系。这也不是坤的本性，因为你没有真正的爱心，与土无关。

总之，我们讲了天理地势、乾主坤从、乾为君坤为民为众。坤卦也是强调面对现实形势，顺势用柔。再有就是乾是“天行健”，《说卦传》讲它基本的属性是“健”，刚健不息，勇猛精进，不屈不挠，该做就做，理直气壮，所以乾的基本特性是健。“天行健”，君也必须行健，既然领袖群伦，当然得自强不息。刚健的人无欲乃刚，至少是少思寡欲，领导人绝对不可以贪嗔痴俱全，所以君也得健，各方面也得勤。坤的基本属性是顺。乾健坤顺，这是《说卦传》的说法。至于乾为君、为天；坤为众、为地……都是取象；而“乾刚坤柔”则是《杂卦传》的说法；阳刚阴柔，阳大阴小，阳实阴虚，这是基本的属性。

 

谈完卦的架构、格局、基本精神，接下来我们就要进入乾卦了。